Фригия располагалась в северо-западной части Малой Азии. Ее население, говорившее на индоевропейском языке, переселилось из Европы во II тысячелетии до н.э. Откуда? Большинство исследователей отвечает на этот вопрос так: из областей южнее Дуная, то есть из Фракии. Фригийцы принимали участие в Троянской войне, действуя заодно с фракийцами против греков. После войны образовался вакуум, и фригийцы установили свое господство над областью, прилегающей к Трое — Троадой. Это значит, что фригийцы — воспреемники троянцев. После этого последовало падение хеттской державы, занимавшей значительную часть Малой Азии. Под власть Фригии перешли многие районы бывшей хеттской империи, в которой был также распространен индоевропейский язык с его говорами и диалектами. По имени царя Гордия столица Фригии называлась Гордион. Фригия помнила нашествие киммерийцев, лидийцев, персов, македонцев, галатов, римских легионов. Во II веке до н.э. западная часть Фригии была включена в римскую провинцию Азия, а ее восточная часть вошла в провинцию Галатия, которая образовалась позднее, в конце I века до н.э.
Ученым трудно установить генетические связи языка фригийцев из-за небольшого количества материала, которым они сейчас располагают. До наших дней дошло несколько десятков очень коротких надписей (граффити) на старофригийском языке. Поздние надписи, последних веков до нашей эры, наводят исследователей на мысль о связи фригийского языка с греческим. Но скорее всего эта связь кажущаяся, из-за влияния греков и греческих норм письма.
Вряд ли правомерно также относить словарный состав языка переселенцев-фризов целиком к германским языкам. Из всех германских языков только во фризском слово «скет» означало «скот». В других же — созвучное слово означает только «деньги», «сокровище», «налог» и т.п. (Я мог бы привести и другие примеры фракийской древности языка фригийцев и фризов.)
Египтяне считали себя древнейшим народом Земли. Платон, рассказывая об Атлантиде, упоминает, со слов египетских жрецов, о примечательной подробности: Египет был колонией Атлантиды. Что ж, язык народа, бывшего в подчинении у самих атлантов, и должен быть вроде бы самым древним. Геродот сообщает в своей «Истории», что египетский фараон Псамметих I (663-610 годы до н.э.) решил проверить справедливо ли мнение египтян о самих себе. По его повелению два младенца были отданы пастуху, который в своей удаленной от людей хижине поил их молоком. Фараон запретил произносить при детях какие-либо слова, пастух ухаживал а ними молча. Когда детям исполнилось два года, они бросились к ногам пастуха, державшего их на молочной диете, и стали повторять слово «бекос». Фараону доложили об этом он потребовал детей к себе и услышал то же слово. Псамметих приказал выяснить, что это за слово и какому языку оно принадлежит. Оказалось: слово это фригийское. Оно означает «хлеб». Псамметих пришел к выводу, что самый древний народ — фригийцы, язык их тоже самый древний (Геродот, II 2) А это означает, что он ближе к языку атлантов....А вот другой след праязыка: русские слова «пеку», «печенье» из того же фракийско-фригийского источника («б» стало глухим «п», беко — пеку).
* * *
Атлантолог Л. Зайдлер в своей книге «Атлантида» попытался обосновать идею о плавании Инки в Америку. «Считая рассказ "Ура Линда Бук" достоверным, — пишет он, — мы рискуем предположить, что он впервые открыл Америку. Это произошло вскоре после гибели Атлантиды или немного позже» (Зайдлер, с. 144).
Начало правления инков в Южной Америке относится к временам недавним. Это XV век н.э. Называются, по преданию, еще тринадцать правителей империи инков. Но историки считают, что время первого правления не ранее VI века н.э. «Поэтому нельзя отождествить время прибытия фризского Инки с датой начала гегемонии перуанских инков», — считает Зайдлер.
Далее, однако, он предполагает, что Инка прибыл в страну за океаном за несколько тысяч лет до прихода инков к власти. Прошли тысячелетия — и пришельцы смешались с индейцами, но в памяти их потомков осталось имя отважного морехода. первого белого человека, прибывшего из Европы.
Заманчиво было бы доказать это. Но меня смущает как раз полное тождество имен. Вряд ли имя «Инка» не претерпело бы изменений в произношении и письме даже за гораздо более короткий срок, чем тысячелетия. Так, имя легендарного, хорошо известного грекам фригийского царя Мидаса в Ассирии в то же самое время писали так: Мита. Имя мидийского царя Киаксара по соседству, в Иране, писали тоже иначе. Я не буду приводить многочисленные примеры этого хорошо известного лингвистам и историкам явления. С большинством имен собственных так поступали даже современники, даже соседи по региону и по языковой группе, чего уж надеяться на буквальное сохранение звучания и написания, если речь идет о тысячелетней пропасти, да еще о разных берегах океана!
Поэтому мне хотелось отыскать не полное созвучие, а сохранение направленности деятельности Инки в других источниках, помимо фризской книги. И если имя при этом несколько изменено, то не беда — так и должно произойти. Итак, я взялся отыскать в других книгах или надписях морехода, который поплыл в океан, не вернулся и все же остался, как и в книге фризов, в памяти людей.
Таким источником оказалась одна из древнейших песен Двуречья. Из цикла таких песен составился позднее знаменитый эпос о Гильгамеше в его завершенном виде. Но задолго до этого были лишь песни-былины. Они записаны на глиняных табличках. Древности Шумера, как мне казалось, сопоставимы по давности с книгой фризов, и потому к ним хотелось обратиться прежде всего.
Иногда эти эпические песни называют еще сказаниями. Я процитирую несколько строк по книге В.К. Афанасьевой «Гильгамеш и Энкиду» (М., 1979. С. 85):
Когда небеса отошли от земли, вот когда,
Когда земля отошла от небес, вот когда,
Когда семя человечества зародилось, вот когда,
Когда Ан забрал себе небо, вот когда,
А Энлиль забрал себе землю, вот когда,
Когда Эрешкигаль подарили Куру, вот когда —
Когда он поплыл, когда он поплыл,
Когда Отец в подземный мир поплыл,
Когда Энки в подземный мир поплыл,
Вместе с владыкой малые полетели,
Вместе с Энки великие полетели...
Из этих строк становится ясным, что плавание Энки-Инки происходило в очень отдаленные времена, настолько отдаленные, что наш герой-мореплаватель, пропавший без вести, остался в памяти уже богом. Плавание к погибшей стране Атлантиде, конечно, можно назвать разве лишь плаванием в подземный мир, иначе — в царство мертвых, в преисподнюю. В шумерском сказании не указано точное географическое положение погибшей страны и даже ее название, в отличие от книги фризов. Но сказанного достаточно, чтобы понять положение авторов, пытающихся передать потомкам роковой смысл предприятия Энки.
Мы помним, что мгла рассеялась, извержения прекратились, и только тогда Инка фризов удалился, отделился от флотилии Нээф-Туна. Образно это так и можно передать: когда небеса отошли от земли, когда земля отошла от небес. Имена богов ан (Ану) и Энлиль хорошо известны в шумерском пантеоне. Эрешкигаль — владычица большой земли. Таков буквальный перевод. И это уместно в контексте событий. Кур — подземный мир. Поразительно точное описание событий вызывает у меня по меньшей мере изумление. Ведь если Эрешкигаль тогда владела большой землей Алдланд-Атлан, то после катастрофы она действительно оказалась подаренной Куру — подземному миру!
Иногда исследователи считают, что Кур — это еще и имя чудища вроде дракона. Что ж, еще одно образное сравнение...
Мне остается сказать несколько слов по поводу этого отрывка. Возможно ли, чтобы Инка-Энки, реальный герой книги фризов, стал богом? Да, таков путь богов на небо. Шумерский бог Думузи упоминается в исторических царских списках вовсе не в качестве бога! Его признали божеством лишь позднее. Сам Гильгамеш был обожествлен. В земной жизни он был царем династии Урука.
Эпическая песня, из которой я хочу привести еще один отрывок, записана во II тысячелетии до нашей эры, но создана значительно раньше (вероятнее всего, на целое тысячелетие):
Нос ладьи царевой,
Как волк, вода пожирает,
В корму ладьи Энки,
Словно лев, вода бьется.
Нелегкое плавание выдалось на этот раз. Будь иначе — вернулся бы Инка-Энки к своим берегам. Но разыгралась стихия — и нет назад пути герою. Добавлю, что строки, приведенные выше, играют роль своеобразного запева, зачина песни-сказания. Далее идут описания, судя по всему, более близких по времени событий. Таким образом, начало песни древнее главной ее части, посвященной Гильгамешу и Энки. Чтобы читателю легче было ориентироваться, я должен пояснить, что созвучие имени Энкиду с божественным именем не случайно.
Самый древний из известных слоев шумерской мифологии, посвященной Гильгамешу, награждает его спутником. Спутник этот — Энкиду. Он помогает главному герою эпических песен-былин, и он почти тезка бога Энки.
Но помощь эта эпизодическая, часто пассивная. А в одной из пяти дошедших до нас песен («Гильгамеш и Ага») о самом существовании Энкиду нам предстоит узнать или даже догадаться по одной-единственной фразе текста, — это обращение главного героя к своему слуге Энкиду. Так молчаливо сопровождает слуга своего господина, и только один раз упомянуто его имя в песне. В другой песне Энкиду остается почти бездеятельным. И все складывается так, что при чтении нас не покидает мысль о случайности Энкиду в этом цикле, причем такой, которая связана с искусственным введением его фигуры в песни-блины. Только в более позднем эпосе о Гильгамеше, записанном уже севернее Шумера аккадцами, он выступает не только как действующее лицо, но и как полноправный герой всего произведения. Но, зная, что законченному эпосу предшествовали отдельные песни-былины шумерского цикла, мы понимаем, что это результат творчества. Однако нельзя отрицать, что аккадский «Гильгамеш» основан на еще неизвестных нам источниках того же аккадского происхождения.
Пассивность Энкиду в «исконном» шумерском цикле наводит на следующее умозаключение: Энкиду является своеобразной вставной фигурой. Он буквально перенесен из какого-то очень древнего мифа или источника. Но, соединившись с Гильгамешем, он начал вторую жизнь, уже литературную. Если это так, то можно ли путем умозаключений восстановить его первую жизнь и первую судьбу? И его подлинный облик? Да, можно. И в этом помогает «Ура Линда Бук». Мы уже знаем, что Энки-Инка отважный мореплаватель и с его именем связана такая древность, в которой боги являются реальными людьми.
Шумерские песни послужили основой эпоса, который создали северные соседи Шумера — аккадцы.
Но еще до создания аккадского эпоса в Шумере был известен Энки-Имду. Это бог земледелия. И одновременно бог каналов и дамб. Итак, сначала Энки, плывущий в преисподнюю. На самом деле, вполне вероятно, в Атлантиду, но уже затонувшую. Поскольку страна мертвых находилась, по поверьям древних, на западе, скорее всего за океаном, как у этрусков, то маршрут великого бога Энки-Инки вполне обоснован «Ура Линда Бук». С другой стороны, Энки-Имду, наследник Энки-Инки, тоже божественная фигура, во всяком случае в последующей мифологии, отражающей далекое прошлое. И если таким прошлым была реальность, отражающаяся в «Ура Линда Бук», мифологизированная затем в шумерских песнях-былинах, то появление Энки-Имду вполне понятно. Но шумеры должны были «приспособить» нового бога к своим текущим нуждам, то есть к земледелию. Одновременно от его прежних наследственных функций (сын великого мореплавателя, бога у шумеров) тоже должно остаться явное свидетельство в мифе. И оно есть: он «бог каналов и дамб». Прошли века и тысячелетия — и вот сделан шаг от моря, морского дела именно к земледелию. Каналы находятся в некотором роде посередине между морем и сушей, они связывают то и другое и в переносном смысле связывают старую и новую профессию божества. Итак, Энки-Имду законный наследник Энки-Инки.
Следующий шаг был сделан потом. Появление Энкиду — это новая ипостась Энки-Инки-Энки-Имду. Энки-Имду был оторван от своих занятий каналами и дамбами, чтобы послужить образцовым спутником новой восходящей звезды — Гильгамеша. Он стал типичным жителем гор, даже отчасти степняком, наивным, сильным, верным рабом, спутником, а по рождению — Гильгамеша. Так развивались события после того, как великий Инка фригийцев почил в бозе, а Атлантида исчезла.
Энкиду, обновленный герой, утратил прежние обязанности и занятия, утратил и свой образ, стал покорным слугой, почти тенью Гильгамеша. Но по законам уже литературы он стал живым, обрел свою вторую — литературную судьбу в аккадском эпосе.
Сказанное об Энки-Инке еще не является доказательством параллели, параллель можно построить только по нескольким точкам. Попробуем это сделать.
Вспомним о родственнике Инки. Это Нээф-Туна. Если нам пока не известно это имя из шумерского цикла, то доказательством подлинности событий и их древности могли бы служить указания в иных источниках того же региона. Такие указания налицо. В Средиземноморье, где, несомненно, плавал Нээф-Туна, а именно в Италии, в Риме, его могли, пожалуй, знать под именем Нептуна, Нептун — один из древнейших римских богов, его культ, по преданию, ввел сам Ромул, а ранее Ромула не было и города Рима. Нептун почитался в основном людьми, отправлявшимися в дальние морские странствия. Недаром он был отождествлен с Посейдоном — еще за три века или ранее того до нашей эры. В провинциях Римской империи с Нептуном отождествлялись местные боги покровительствующие морякам. Стремление приписать Ромулу культ Нептуна очевидно — ведь древнейший культ иначе и некому приписывать. Перед Ромулом зияет пропасть в истории Рима. Плутарх поступает просто: он пересказывает ряд легенд об основании Вечного города и в их числе самую распространенную версию о Ромуле и его брате-близнеце Реме.
Вполне логично, что рождение культа легендарного Нептуна, бога славного и древнего, приписывается легендарному же Ромулу, давшему жизнь Риму, Вечному городу. Тут все концы сошлись с концами и одна легенда помогает другой. Нас, однако, интересует история.
* * *
Трудно закрыть глаза на совпадение имен и саму направленность деятельности фризского Нээф-Туны и римского Нептуна. Поэтому нужно повнимательнее присмотреться к древнейшим истокам мифов и выделить то общее ядро, из которого возникли интересующие нас образы. Это ядро нужно искать в том же регионе, в окрестности великого Среднего моря, как оно названо во фризской книге, включая и Месопотамию, что мы уже сделали.
Вполне естественно сближать, если позволяет этимология, два имени. Имя римского бога должно отражать сферу его владычества. По аналогии с именем фризской книги выделим в имени Нептуна вторую часть: Тун. Что она означает? Так же, как и вторая часть фризского имени — Туна, она может быть объяснена на основе авестийской параллели. В древнем памятнике иранцев Авеста осталось созвучное слово. Оно означает: «река».
Связь с тем же иранским корнем осталась, как полагают лингвисты, в названиях многих рек — от Британии до Европы. Например, Дунай, Дон, Двина. Вода, море, озеро обозначались в Урарту сходным словом (Мещанинов И.И. Халдоведение. История древнего Вана. Баку, 1927. С. 242). Бесспорно, это одно из древнейших слов: при его написании использовалась ассирийская клинопись. Это корневое слово древних ванов-урартийцев дает слово «туини» — «морской».
Теперь нетрудно сопоставить авестийское и ванское звучание. Но если два таких древних самостоятельных источника дают сходный результат, то можно заключить: исходное слово относится к временам еще более далеким. Это исходное слово, по всей видимости, мы и найдем во второй части имени Нээф-Туны и Нептуна. Возможно возражение: при чем тут «река», если речь идет действительно о великом мореплавателе выходившем, бесспорно, в океан (ведь не мог же выйти в океан первым, на свой страх и риск, младший соратник Нээф-Туны Инка — да к тому же еще один). Но представления древних отличались от наших. Так, древние греки считали океан большой рекой, окружающей землю и море, дающей начало рекам. Эти представления отражены в «Илиаде» Гомера.
Так мы окончательно приходим к эпитету «морской, океанский», который стал второй частью имени Нептуна и Нээф-Туны. Это вытекает из ванских, урартских источников, которые отражают языковые пласты Малой Азии и трояно-фракийского региона.
Три имени следуют этой закономерности: Нээф-Туна, Нептун, Нетун. Повторяется элемент «тун», «туна», значение которого теперь стало ясным. Однако этот эпитет слишком «документален». Он отражает саму реальность, саму судьбу древнего морехода. Состоявшееся за тем обожествление было неизбежным процессом. Вспомним, что речь идет о герое, действовавшем задолго до Гильгамеша, царя города Урука, который тем не менее был обожествлен еще в древности. Но если обожествление произошло, то на смену реальным эпитетам должны прийти божественные компоненты имени того же Нээф-Туны. И такой компонент нетрудно обнаружить. Выше говорилось об этрусском имени бога Нетура. Этот Нетуру, вне всякого сомнения, тот же самый Нептун-Нетун, но обожествленный несколько на иной лад и в другом регионе. Вторая часть его имени — «тур» — сближает его с древнескандинавским Тором, финно-угорским Таарой, со славянским Перуном (мать Тора носит имя Фьоргун — а оно этимологически равнозначно имени славянского бога), с другими богами-громовниками (немецким Донаром). Древнегерманское понятие «громовник» может даже служить связующим звеном между именами Тур-Тор и Туна-Тун. Эти слова — «туна», «тур» — имеют некоторое отношение и к грому, и к воде небесной, а море и небо в древности представлялись единой стихией.
Но компонент «тур», ставший обобщением, приобретает самостоятельность и должен входить в имена других богов. Так оно и произошло. Вероятнее всего, имена Нуми-Торум, Торум, Кярс-Торум (боги обских угров, пришедших с юга) сохранили именно этот компонент. Кельтский бог — громовержец Таранис — тоже попадает в эту группу.
Вывод из вышесказанного весьма любопытен. В имени фризского морехода собственно именем является только первая часть. Но эта первая часть практически совпадает с именем известнейшего библейского героя Ноя.
Но прежде чем соединить историю Нээф-Туны и библейского Ноя, придется выделить факт, имеющий магическое значение: древнегреческие слова «ностео» и «ностос», означающие возвращение и вообще отправление в странствие, оказываются созвучными имени фризского морехода, действительно вернувшегося из плавания на свою землю, а затем отправившегося в новое беспримерное странствие — уже в мифы и легенды.
То же произошло и с Ноем. Он унаследовал имя древнего героя. Но рассказ о нем сохраняет черты местного потопа в Двуречье. Вероятнее всего, в нем соединены имя, ставшее легендой, и рассказ о потопе в Двуречье, следы которого найдены учеными, но относятся они к IV тысячелетию до н.э., а не ко времени Атлантиды Платона. Аккадское имя героя потопа — Ут-Напишти — напоминает, правда, о Нээф-Туне.
...Трудно привыкнуть к мысли, что найдена древнейшая из книг, созданных человеком, но это, по всей видимости, так. Выводы, которые могут быть сделаны относительно имени Бургтмаад, — еще одно звено в цепи доказательств.
* * *
В Национальном музее Неаполя можно увидеть мраморную богиню, имя которой, судя по всему, названо в книге «Ура Линда Бук»: Бургтмаад. Посетители же музея знакомы с другими ее именами: Кибела, Кивева, Дипдимена, Великая мать и Мать богов. Эти имена помнят греческие источники, сообщающие о поклонении богине во Фригии.
Фригийская богиня олицетворяла силы природы, возрождение, плодородие. Вариант ее имени хорошо известен хеттам и хурритам, лувийцам и сирийцам; Кубаба. Известна гипотеза У. Олбрайта о заимствовании имени Кубабы из древней Месопотамии, причем Кубаба — Священная Баба, как перевел У. Олбрайт (см.: Мифы народов мира. Т. 2. М., 1982). В сирийских документах также названо ее имя, а также имя ее жреца.
Такая распространенность культа богини косвенно свидетельствует о его древности даже по отношению к хеттам. В музее богиню охраняют два льва, сама она восседает на троне.
Изображали ее также сидящей в золотой колеснице с короной на голове. С 204 года до н.э. культ Кибелы был введен в Риме как государственный. Два леопарда образуют как бы подлокотники трона, на котором, вне всякого сомнения, та же богиня восседает еще во времена города Чатал-Гююка (название современное). А было это еще в VI тысячелетии до н.э. — как свидетельствуют археологические находки в центральной части Малой Азии.
Как уже говорилось, в ходу у фригийцев были еще два имени: Мать богов и Великая мать. Фригийский культ пришел из древности, из эпохи первых городов и, добавим, первой письменности. Малая Азия и Фракия когда-то составляли единое этнокультурное целое. Племена уходили из Малой Азии, возвращались и снова покидали ее в трудные времена нашествий — такова история региона. И снова книга фризов ведет нас именно сюда. Ведь и в ней есть героиня с этим именем.
Мне остается лишь перевести на русский язык имя древней богини фризов, Бургтмаад. Это — Верховная мать. Небесная мать. Начиная от Перуна, хеттского Пирвы и Перкона, без труда прослеживается и выделяется древний корень, оставшийся со времен «Ура Линда Бук». Переход звуков в-б хорошо известен даже неспециалисту. Так же, как г-х. Бургт — это «вурхт»-«верх».
Вторая часть слова — маад — перевода не требует. Это «мать».
Верховная мать. Небесная мать. Мать богов. Вот точный перевод имени из древней книги фризов.
Выражение «жрица Бургтмаад» следует понимать в книге так: жрица Матери богов, жрица Верховной матери. Конечно, вероятно и отождествление жрицы с богиней — в древности это не редкость. У этой жрицы есть и другое имя — Мин-Эрва, которое совпадает с именем римской богини Минервы. Но римская богиня начинает свою биографию опять-таки в земле этрусков. Менрва, Менерува — вот этрусские варианты имени, которые, бесспорно, древнее латинского, всем известного. Культ богини этруски принесли с собой из трояно-фракийского региона. И если Мин-Эрва названа предводительницей «Ордена дев», то это означает, что она позднее был обожествлена, как и Нээф-Туна или Инка.
«Ура Линда Бук» — древнейшая книга человечества. Последующие приписки говорят о стремлении сохранить историю фризов. Может быть, потому ее хранители-фризы наиболее бережно относились к тем местам, которые посвящены и предкам. Надо полагать, в книге были и другие главы, касающиеся истории человечества. Но можно понять и тех, кто не был уже в состоянии переписать в очередной раз всю книгу.
И все же даже в том виде, как она сохранилась, книга фризов является уникальным памятником. Ее немногие строки дают вполне реальный ключ к миру богов и людей.
http://atlantida.aecru.org
