Главная » Статьи » Скрытая история |
Кельтская алхимия (часть 2)
Гейсы Стиль повествования и характеры персонажей оссианского цикла отличаются от времен Кухулина. В этих сказаниях больше внимания уделяется душевным переживаниям человека, как процессу внутреннего преобразования. Этот же период связан со становлением функций гейсов, правил и индивидуальных норм поведения, регламентировавших жизнь человека и являвшихся кельтской разновидностью зароков. Так, к примеру, эпическому герою Кухулину приписывалось отвечать за свои слова, запрещалось помогать женщинам, есть мясо собак и пропускать кого бы то ни было через контролируемую им землю без его согласия. Гейсы разрабатывались жрецами-друидами и были основаны на макрокосмических принципах, проявляющихся в повседневной жизни. С позиций алхимии особая значимость гейсов заключалась в вырабатывании внутреннего усилия, когда человек не просто принимал на себя некие обязательства, но должен был постоянно помнить о них и совершенствоваться в их практике. Поскольку при следовании гейсам требовалось их внутреннее понимание, а не просто слепое исполнение запретов, было бы неправильно рассматривать их лишь как некую форму табу. Не являясь абстракцией, гейсы выполняли важную функцию, помогая человеку осознанно устанавливать связь со своим внутренним миром, а также хранили тайну о слабых и сильных сторонах натуры. Имя человека также являлось одной из форм гейсов, и оно не должно было называться и объясняться несведущим. Потеря контроля над гейсом означала потерю силы и энергии, вела к физической немощи. Впоследствии принцип гейсов был унаследован многими рыцарскими орденами, а особое значение приобрел у тамплиеров. Посредством внутренних кодексов, состоящих из гейсов, удавалось на протяжении многих столетий сохранять порядок во всем ордене. Таким образом, кельтская алхимия устанавливала особую шкалу моральных ценностей, основанных на силе, законе и принципах, которые были установлены в целях качественного совершенствования конкретного человека, конкретного действия. Нарушение закона всегда вело к катастрофе, было разрушением части мироздания. Принципы связи C течением времени внутренние связи материализовались во внешние. То есть изначально внутренние энергетические связи проецировались на внешнюю жизнь и служили опорой в ней, после чего сформировались и связи на внешнем, более материальном и грубом уровне. Даже строения и природный ландшафт рассматривались кельтами как часть пространства, в котором созданы специальные условия для того, чтобы происходили те или иные энергетические преобразования (например, замок («dun», гаэльск.) символизировал укрепление энергии, а поле («magos», гаэльск.) – символизировало растекание). Любые действия кельтов от завоеваний соседних племен до строительства собственного жилища или ритуального центра вписывались в упорядоченный процесс преобразования и формирования собственного духа. Т.о. внутренние энергетические изменения в человеке рассматривались как процесс наращивания или, наоборот, потери силы духа. Часто эти процессы соотносились с пещерой или местом, где жил медведь (artos, кельт.). «Art» по-кельтски также означает «бог», а «artaios» – изменения. Символом и формой, осуществлявшими принцип связи в кельтской алхимии, были камни (впоследствии - дерево), имеющие кристаллическую структуру, способную к преобразованию и изменению. С древних времен именно камни были теми узлами познания, которые впитывали того места, где находились. Камням приписывались различные роли в зависимости от их кристаллической структуры. И все же, основным вкладом кельтской алхимии в мировую культуру стали гейсы искусства действия. Именно с их помощью происходило осмысление тех задач, которые ставились перед человеком. И, что немаловажно, именно гейсы легли в основу всех правил, регулирующих жизнь человека и в наши дни. История и система алхимического обучения у кельтов Как уже упоминалось, алхимия кельтов формировалась посредством синтеза множества разных культур, поэтому, с одной стороны, мы связываем ее историю с Британскими островами, а с другой стороны она может считаться общечеловеческой, так как была многократно преобразована, и сегодня уже сложно сказать, что в ней первично. На территории Британских островов кельты появились около IV в. до н.э. После их смешения с местными племенами возник новый тип кельтов. Они стали строить образовательные центры в соответствии со своим друидическо-жреческим пониманием развития. И в результате развили мощную магическую систему, основываясь то ли на уже имевшимся прежде знании, то ли на приобретенном в опытах достижения бессмертия. Кельты Британских островов синтезировали знания пифагорейцев, ариев, иберов, норманнов и местных племен, что помогло им создать стройную систему верований в бессмертие. Друиды создавали специальные центры для обучения, основными из которых стали английский Оксфорд, холм Тара и центр на острове Айона. Остров Айона – один из Гебридских островов возле северного побережья Шотландии. Остров был подарен для основания монастыря св. Колумбы королем гебридского королевства Далриада Коналлом Мак Комгаллом (558-574). Остров стал своеобразной базой, которая дала возможность христианской церкви под руководством св. Колумбы, св. Эйдана (который в 635г. основал монастырь на острове Линдисфарн в графстве Нортумберленд на севере Англии) и их последователей осуществить христианизацию всей Северной Британии. Святой Колумба (543-615 гг.) является основной фигурой в распространении христианства ирландского типа не только на территории Британских островов, но и на большей части Западной Европы. Ведя аскетический образ жизни, он в первую очередь был кельтом, то есть хотя и служил делу Христа, не отрицал язычества и знаний кельтской алхимии, а напротив, поставил их на службу делу, которому посвятил жизнь. Обучение в созданных кельтами институтах длилось 20 лет, в течение которых следовало выучить 20 000 стихов. В системе образования существовали четыре переходные ступени. Три из них были связаны с разными ступенями совершенствования, а одна не имела имени. Друиды строго придерживались качества и понятия того, как знания должны усваиваться. Обучение состояло из ступеней под названием Ир Граддфейдд в Уэльсе или Арадах Фионн в Ирландии. Каждая ступень представляла собой некий узор, который фиксировался огамическим знаком. Один год соответствовал созданию одного узора, что символизировало освоение различных искусств и навыков обучающимся. Cоздателем кельтского алфавита огам, древнейшей формы письма в Ирландии, считается бог литературы и ораторского искусства Огма (также «Grianainech», солнцеликий, кельтск. и «Milbél», медоустный, кельтск.) Внешне огамическое письмо представляло собой надписи на вертикальных каменных столбах и стенах. Знаки, обозначающие буквы, изображались как точки или наклонные зарубки. Это изображение относится к огамической системе письма, называемой по-валлийски «Ир Граддфейдд» (Yr Graddfeydd, «Ступеньки», валлийск.), или «Арадах Фионн» (Aradach Fionn, «Лестница Фионна», ирл.). Из мира, лежащего за пределами времени, На время падают тени. От красоты, более древней, чем Земля, Душа по лестнице может взойти. Я взбираюсь по лестнице Фионна К свидетелю древнее, чем время. Эти строки относятся к Лестнице Фионна, каждая ее ступень представляла собой усвоенный урок или новый этап жизни, главной целью жизни является непрекращающееся самосовершенствование. Подобная серия уроков и цепочка перерождений представляет друидическую концепцию переселения души. В соответствии с некоторыми кельтскими источниками, перерождение души происходит в условиях ее движения по ступеням вверх, и это с каждым перерождением все ближе подводит ее к Истинному Духу. По другим источникам, перерождения души человека происходит в представителях его потомства. «Основное ядро их учения заключается в том, что душа не исчезает, ибо после смерти она переходит из одного тела в другое». Юлий Цезарь «В их среде доминирует доктрина Пифагора, в соответствии с которой души людей бессмертны, и после определенного периода они возрождаются к жизни, беря себе новое тело». Диодор Цивилизация кельтов является древнейшей из европейских матричных культур, то есть тех, что сформировались на уровне всех необходимых институтов развития: религиозного, социального, образовательного и финансового. Иной раз складывается впечатление, что одна из задач кельтской алхимии состояла в попытке поймать и удержать некую силу (об этом косвенно свидетельствует и ритуал ловли яблок). Особое значение в кельтской алхимии имеет принцип действия, рассматриваемого как независимое или вписанное в алгоритм других действий. Этот принцип получил развитие у фианнов, особого сословия кельтов, владевшего различными частями познания. Фианны уделяли особое внимание индивидуальному развитию энергии посредством разных техник преобразования – от овладения оружием до принятия эликсиров и снадобий. Этот концептуальный подход к обучению являлся методикой, применявшейся в развитии способностей организма. Процесс управления алхимией уходил в знания, которые соотносились с другими пространствами и мирами, такими, как Атлантида. Корни друидизма, то есть кельтского искусства магии и института жречества, принято традиционно приписывать западному побережью Уэльса, которое, как считается, было связано с Атлантидой. Считается, что истинные жреческие знания кельтов идут от фериллтов, которые создавали жреческие центры. Также фериллтам приписывается искусство создания лей (lei, дубовые дороги, кельтск.), по которым проходят силовые линии их лабиринтов. На вершине холма Тор в Гластонбери они создали колесо Солнца. Все кельтские кольца рассматриваются как кольца Солнца, в том числе и Верховный Камень, расположенный на вершине Тора. Фериллты (Pheryllt, кельтск.) – древние жрецы Атлантиды. После ее исчезновения фериллты вышли на западный берег Уэльса и начали создавать новые знания – знания нового времени, которые и легли в основу кельтской алхимии. Именно с фериллтами связаны постройки эпохи мегалита, такие, например, как Стоунхендж, Силбери Хилл, гластонберийский замок, Нью-Грандж, Галаниш и другие. По всей вероятности, основной центр фериллтов находился в районе Гластонбери, в месте, над которым сегодня возвышается холм Тор. Стоунхендж – древнее сооружение, расположенное в графстве Уилтшир на юге Англии. Состоит из массивных камней, образующих замкнутый круг и символизирующих модель солнечной системы. Возведение Стоунхенджа на рубеже каменного и бронзового веков совпало по времени с расцветом минойской цивилизации на Крите. В прошлом Стоунхенджа явственно прослеживаются несколько этапов строительства, отделенных друг от друга целыми тысячелетиями. На самом раннем этапе (около 3100 г. до н.э.) был выкопан ров и возведен внутренний вал в виде круга, вне которого находился пяточный камень или пятка бегущего монаха, а внутри – расположенные по окружности на равном расстоянии друг от друга лунки для жертвоприношений. Позднее в пространстве внутри вала были установлены голубые долеритовые глыбы в виде двух концентрических кругов. Эти камни достигали 8 метров в высоту, их вес достигал 50 тонн (ученые установили, что они были доставлены с восточной части Уэльса с расстояния в 380 км, поскольку ближе каменного карьера не существовало). Стоунхендж состоит из четырёх больших каменных кругов. Внешний круг – это поставленные вертикально столбы, на каждом из которых лежит плоская каменная плита, соединенная с остальными плитами в единое кольцо. Каждый столб весит в среднем 25 тонн, а плита – 700 килограммов. Во втором круге – находятся небольшие одиночные камни-менгиры. В третьем и четвертом незамкнутых кругах, напоминающих подкову – группы камней. Силбери Хилл – крупнейший из древних холмов, созданных руками человека, располагается в графстве Уилтшир на юге Англии. Методом радиоуглеродного анализа было установлено, что Силбери Хилл был возведен около 2500 г. до н.э. Высота холма составляет 40 метров. Нью-Грандж – мегалитическое сооружение на территории Ирландии, покрытое белым кварцем, отражающим солнечный свет. Вся конструкция Нью-Гранджа ориентирована на день зимнего солнцестояния. Считается, что комплекс был возведен около 3500 г. д.н.э. На камнях сохранились древние алхимические символы и знаки. Калланиш – «город богов», находится на острове Левис возле северо-западного побережья Шотландии. Это один из самых важных и загадочных ритуальных центров древности. В Калланише сохранились композиции, составленные из огромных стоячих каменных глыб в форме креста в круге. Одна из осей комплекса ориентирована на восход и закат в дни весеннего и осеннего равноденствий. Приблизительное время строительства города – 3000 г. до н.э. Аббатство Гластонбери расположено в графстве Корнуолл на юго-западе Англии. Первая церковь была построена в нем еще во втором веке, а затем переросла в самое большое аббатство на территории Англии. По легенде, после распятия Иисуса сюда прибыл его дядя Иосиф Аримафейский, богатый купец, и принес с собой чашу Грааля с кровью и потом распятого Христа. На этом месте он выстроил церковь Богородицы, а саму чашу захоронил в недрах холма Тор. Аббатство полностью сгорело в 1184 году, затем было восстановлено Генрихом II, но позже был разрушено его потомком Генрихом VIII, который пытался избавиться от римского влияния на островах. Многие исследователи склонны приписывать знания фериллтов волшебнику Мерлину. Если смотреть на это с алхимических позиций принципов и пропорций, то основания для таких размышлений, безусловно, есть. Если же смотреть на все с позиций европейской исторической и антропологической науки, то, надо признать, прямую связь найти сложно. Однако ввиду того, что алхимия – это в первую очередь системные знания, порой она может принимать за основу даже то, что лишь подразумевается, если в этом явлении скрыты действенные знания об изменениях и трансформации. Алхимия основана на трех каплях искусств – сознания, тела и энергии. Если эти капли присутствуют, значит, есть котел, который их воспроизводит – следовательно, есть и алхимия. Секрет кода кельтской алхимии Кельтская алхимия – это искусство общения с силами природы, искусство жизни по законам, регламентированным строгой последовательностью действий в определенном ритме, который, как уже говорилось, является основным преобразующим принципом. При этом очень важной особенностью кельтской алхимии является ее изначальная ориентированность на заданные природой силы и способности. Она не развивает, но увязывает и перераспределяет энергию. Может даже сложиться мнение, что основная цель кельтской алхимии – связать весь материальный мир с миром духов и богов. Даже чисто физический охват территории расселения кельтов задает в кельтской традиции отсчет времени, отличный от общепринятого временного восприятия. И сколько бы мы ни пытались разгадать и расшифровать код кельтской алхимии, это будет нам не под силу, так как именно распределение знаний было важнейшей задачей кельтов. Совокупность связей является важнейшей вехой на пути осмысления кельтских знаний. Только общность знаний в комплексе дает ответ на один вопрос, и никто не может знать его полностью, владея лишь частью. Множество искателей – к примеру, св. Патрик и св. Колумба – пытались разгадать код кельтских знаний, но лишь сами стали их частью. Знания кельтской алхимии – это объем, в который можно погрузиться, но невозможно объять. Таким образом, благодаря кельтской алхимии современная европейская культура, сама того не подозревая, наследовала не просто различные формы знаний, а ценную методику, состоящую из системы развития знаний и принципы обучения им. Ведь именно кельты создали концепцию построения общества, как структуры, развивающейся организовано и целенаправленно. По сути, кельтская алхимия послужила направляющим вектором для хода развития всей европейской цивилизации, а также всех институтов ее развития. Влияние кельтов сказалось и на системе общественных отношений, где принцип пропорции перешел в форму, называемую сегодня демократическим существованием. Основными финансовыми институтами современности мы тоже обязаны кельтам, так как они заложили основы многих финансовых отношений. Благодаря кельтам возникло искусство монастырского существования, которое впоследствии было развито тамплиерами и вольными каменщиками. Вообще, само понятие рыцарского ордена, как института совершенствования, исходит от кельтов, продемонстрировавших миру важность и значимость принципа связи для достижения единого результата. Подчинив свою жизнь строгим законам, кельты создали особую модель религиозного общества, прежде не существовавшую, и эту модель пытались применять на практике многие христианские лидеры, а наиболее эффективное развитие она получила в организации ордена тамплиеров. К тому же, судя по всему, именно заслугой кельтов является то, что сегодня мы можем не только потреблять качественные напитки и еду, но и умеем делать это правильно, можно даже сказать - красиво. В кельтской алхимии считается, что там, где сойдутся восемь искусств, человек обретет бессмертие. Именно связь большого числа параметров, в виде качеств и умений, позволяет человеку обрести магические способности. Любое действие – от бытового деяния до сакральных ритуалов поедания священного лосося, рыбы мудрости, помогающей понимать прошлое и будущее, - рассматривалось в кельтской алхимии как искусство, собирающее воедино. Таким образом, даже современный человек, совершающий качественно несколько дел одновременно, действует по принципам кельтской алхимии. Увязывание способно привести к физическому преобразованию разных форм. Однако, нужно помнить, что Финн МакКумал может поставить свой волшебный котел, в котором варится эликсир бессмертия, только там, где существует опора, место, в котором одновременно проходит от трех до восьми процессов. В кельтской алхимии такое место называется «Восемь камней фениев». И для приобщения себя к тайному процессу древнего кельтского искусства преобразования себя нам, современным людям, без опоры не обойтись. Гейсы искусства действия искусство познания кода жизни питание и питье как средство познания магических свойств тела искусство сохранения тишины для приобретения глубины познания искусство кристаллизации действие как элемент увязывания действия женщины, определяемые ее разрушением, отличаются от действий мужчины действие не должно быть направлено на тех, кто живет не по законам действия действие не должно быть потеряно (в связях с ненужными людьми, животными и силами) действие наполняет, а не опустошает действие есть качество, оно не может быть мелким ругань и угроза разрушают, а покой наказывает у действия есть свой мастер действие не должно покидать знания действие определяется не только внешне, но и внутренне (распространение неосознанных суждений, ведет к потере силы) время, потраченное не осознанно, не будет безнаказанно за силой необходимо следить правда - в ритме, сила - в связях, наполненность - в действиях. Источник: http://www.olegcherne.ru/articles/keltskaya-alhimiya | |
Просмотров: 1065 | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 0 | |