Мир Политики

В этой статье я хотел бы обсудить неожиданный для всех вопрос: надо ли готовить научные экспедиции на Тот Свет?

Что нас ждет после смерти? Ничто? Или же личность продолжает свое существование?

Вся религия основана на концепции бессмертия души, а точнее – на страхе человека перед смертью, перед загробностью. В принципе, это служит благу, так как вера дисциплинирует человека и организует его духовный мир, а верующие люди стремятся соблюдать заповеди Бога. Жуткий опыт бездуховного аморального СССР показал, что народ, охаивающий Бога, обречен на деградацию. В СССР безбожие стало государственной идеологией и поддерживалось правительством, так как бездуховное население послушнее.

Все это так, но современному человеку сегодня нужна уже не столько вера, сколько знания. А конкретно: 1) продолжает ли личность существовать после смерти; 2) что собой представляет это существование?

Одно дело – верить или не верить в бессмертие души, другое дело – практика. При жизни можно верить по-разному в разные религиозные концепции, но вся эта вера перестает что-либо значить, когда наступает смерть: здесь абстрактный вопрос переходит в область конкретной практики каждого из нас. Вера не может проверяться практикой – практикой может проверяться только ЗНАНИЕ. Истинной или ложной веры не существует по определению, истинным или ложным может быть только знание. Но знание чего-либо о бессмертии души – это тогда уже не вопрос веры и религии, а научный вопрос из области космогонии.

Церковь усиленно старается не допускать науку к вопросу бессмертия души. И делается это по той причине, что любое научное исследование таких тем, как считает Церковь, проводится без трепета и испуганно-уничижительного восторга к Богу. Точно так и в СССР историкам не позволяли просто так изучать подробности из личной жизни юного Ленина – мол, это святое. 

Неудивительно, что православные теологи типа Серафима Роуза с откровенной ненавистью относятся к научной фантастике. Это не потому, что там описываются инопланетяне, которых, как считает Церковь, нет и быть не может. А потому, что в рамках научной фантастики если Бог и существует, то Он и является инопланетянином, а сама загробная жизнь души после смерти – это часть эксперимента сего Бога-инопланетянина.

Вообще говоря, вся Библия со всеми ее чудесами и ее концепциями о загробности, Страшном Суде и воскресении Иисуса Христа – прекрасно укладывается в теорию об инопланетянах. Задумайтесь сами – если Бог существует, то Он может быть только инопланетянином, ибо другого места Ему в научной картине мира нет. 

В рамках таких взглядов бессмертие души является механизмом, используемым инопланетянами для своих нужд. То есть, с научной точки зрения бессмертие души вполне возможно – теоретически, но в таком случае это бессмертие никак не может сопровождаться судом над душами и прочим, что сообщает религия. Позиция религии заключается в том, что сие бессмертие якобы необходимо людям (для их совершенствования или их наказания). А научная позиция все-таки в том, что это бессмертие нужно не нам, а тому, кто его сделал, - «Богу-инопланетянину», для Его нужд, а не наших.

Все это, конечно, пока только абстрактные теории, но мы их упоминаем для того, чтобы показать главное: если душа бессмертна, то это вовсе не обязательно такое бессмертие, о котором говорит религия. Все может оказаться совсем иным.

Теперь давайте перейдем к практике…

 

ОТ ТЕОРИИ К ПРАКТИКЕ

В ноябре 1975 года стала сенсацией книга доктора Раймонда Моуди «Жизнь после жизни» с подзаголовком «Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела», а в 1977 году Моуди написал продолжение – «Размышления о жизни после жизни». Он описал около 150 случаев странных переживаний людей, испытавших клиническую смерть. Люди рассказывали, что во время клинической смерти ощущали себя парящими вне тела, видели со стороны и врачей, пытавшихся их реанимировать.

На основе этих рассказов Моуди делает вывод о том, что душа бессмертна, есть жизнь после жизни и Бог существует.

Эти выводы, конечно, безосновательны, поскольку никак логически не связаны с внетелесными ощущениями людей в состоянии клинической смерти. Правда, некоторые пациенты рассказывали, что их посещали видения – они якобы говорили с умершими родственниками. Однако в других рассказах это была встреча не только с умершими, но и с еще живыми родственниками – они все стояли вместе. Живые родственники никак не могли быть «обитателями загробного мира», поэтому мы, очевидно, имеем дело только с видениями – с чем-то субъективным, а не объективным.

В чем заключается проблема? Она в том, что люди, чьи переживания приводил Моуди, вовсе не были мертвыми, они были еще живыми. Фактически, Моуди утверждает, что душа может то покидать тело, то возвращаться в него. Это, пожалуй, самое слабое место в теории Раймонда Моуди.

Слабое не в том смысле, что такого не может быть. Такое как раз встречается (в том числе, в вампирологии или у шаманов и йогов). Слабость в том, что эта возможность души то покидать тело, то возвращаться в него – противоречит ожиданиям о том, что душа бессмертна и существует загробный мир.

Что такое смерть? Британская энциклопедия 1986 года: «Полное прекращение жизненных процессов». 

Медицинские руководства: «Отсутствие признаков жизни» и «Отсутствие мозговой активности, подтвержденное электроэнцефалограммой».

22-й Всемирный медицинский конгресс 1968 года, специально изучавший проблему смерти: «Необратимая потеря функций всего организма».

Популяризатор идей Моуди австралиец Петр Калиновский в книге «Переход» о загробности души дает такое пояснение: «Сейчас предлагают различать два состояния смерти – смерть клиническую и смерть органическую, когда уже началось структурное изменение тканей. Оживление возможно только в том случае, когда оно начато раньше, чем проявилось необратимое разрушение тканей организма, то есть пока ткани, хотя и мертвые, еще сохраняют свою нормальную структуру; после того как ткани начали распадаться, никакая реанимация не поможет».

Но как такое определение смерти соотносится с представлениями Моуди о душе?

Если душа покидает тело в момент смерти, то это означает, что тело мертво. Но если она возвращается затем в это же тело, то выходит, что она возвращается уже в мертвое тело! Зачем она его тогда покидала?

Моуди даже не пытается поставить вопрос, почему душа возвращается в тело в состоянии клинической смерти, но не возвращается в тело в состоянии биологической смерти. Хотя, казалось бы, какая для души разница – ведь тело все равно мертвое.

Путаница возникает в главном: в какой момент душа покидает тело? Моуди (а также Калиновский и другие) считает, что раз пациенты видели себя со стороны, то их душа уже покинула тело. Но так ли это? Как можно объяснить, что пациентов оживили усилиями реанимации? А ведь сей факт означает, что какие-то манипуляции С УЖЕ МЕРТВЫМ ТЕЛОМ способны вернуть в него душу. А это бессмыслица – мы не обладаем силой вдохнуть душу в мертвое. Поэтому приходится признать, что тогда душа все-таки еще не оставляла тело.

Далее: в рассуждениях Моуди непонятны причины и следствия. Жизненные процессы в организме прекращаются потому, что его покинула душа? Или же душа покидает тело, потому что в нем прекратились жизненные процессы?

А это очень важный вопрос, так как первая точка зрения подразумевает, что душа вовсе не является «духовной структурой», а занимается организацией жизненных процессов – обменом веществ, усвоением пищи и производством отходов. Без тела она в равной мере не нужна в своих функциях, как не нужно и тело без такой души.

А вторая точка зрения подразумевает, что если мы сегодня заморозим какого-нибудь человека, находящегося в состоянии клинической смерти (душа которого, согласно Моуди, уже покинула тело), а через 300 лет с развитием медицины сможем его оживить – то душа после 300 лет жизни на Том Свете снова поспешит на Землю и вернется в это тело. Прямо скажем, звучит достаточно абсурдно…

Кстати, этот пример с «отсроченной реанимацией» показывает вообще всю шаткость представлений Моуди. В опытах Моуди пациенты витали в пространстве над своим телом совсем недолго – пока длилось состояние клинической смерти, во время которого их оживляли. А если бы пациента решили и в самом деле заморозить и оживить через много лет? Что пациент тогда бы рассказал? О том, как все эти годы витал в пространстве?

Однако это нелепо, так как замороженное тело – ЭТО МЕРТВОЕ ТЕЛО. Мертвее не бывает. Его с душой ничего связывать не может – ни в каких религиозных концепциях или в концепциях типа Моуди. А ведь Раймонд Моуди – это не священник, а ученый – медик. Он должен понимать, что предлагаемая им концепция о душе заведомо означает, что наука в таком случае имеет непреодолимое препятствие: никогда не сможет реанимировать замороженного человека.

Наконец, Моуди не имеет никаких доказательств того, что эта душа не умирает сразу со смертью тела. Если бы душа имела бессмертие, то мы как раз видели бы (не раз и не два, а довольно часто) обратный процесс – возвращение души в мертвое разлагающееся тело, которое с приходом души обретает обмен веществ и начинает биологически выздоравливать. Существует ли хоть один такой пример возвращения живого мертвеца? Нет. Строго говоря, даже смерть Иисуса не была в Евангелиях определена как начало гниения тела с появлением трупных пятен и прочих обычных характеристик разлагающегося трупа. Этого никто не видел.

А ведь здесь, очевидно, и должно лежать понимание того, что такое душа. Моуди (с Калиновским и многими другими) активно использует этот термин, однако при этом не дает ему никакого определения. Но как можно применять термин, не определив, что же он означает?

Если, как считает Моуди, с уходом души из тела наступает смерть и прекращается жизнь, то тогда надо признать, что все живое обладает душой, так как точно так умирает. Что означает, что эти души живых организмов (в том числе, таких неприятных, как глисты и прочие паразиты) после смерти попадают на Тот Свет, где их судит свой Христос и распределяет кого в Ад, а кого в Рай. Нелепо? Но почему мы узурпируем себе право на загробность, хотя мы такие же живые существа, как все остальные? Я бы, наверно, позволил собакам, дельфинам, шимпанзе, слонам иметь свою загробность, так как они и личностями являются – каждая особь неповторима как личность. А ведь мы и говорим о бессмертии личности. Откуда же такой человеческий расизм к своим братьям по живому миру Земли?

Но Церковь полагает, что душой наделен один человек. А ислам вообще считает, что у женщин души нет, душа есть якобы только у мужчин.

Но если душа есть только у человека, то тогда она никак не может быть связана с вопросами жизни и смерти – тем, чем руководствуется все живое. Мы ведь не только живые, мы еще и наделенные душой, особые. Но в чем тогда это отличие нас от других живых существ, души не имеющих, проявляется? 

Однако нет такого отличия, и смерть человека ничем от смерти той же обезьяны не отличается. Мы в совершенно равной мере можем реанимировать и тех, и других. И если бы обезьяны могли говорить, то наверняка рассказали бы, что тоже в состоянии клинической смерти парили в пространстве, а кое-кто еще и видел своих родственников и друзей.

Уже сегодня биологи запросто общаются с обезьянами. Словарный запас наших «братьев по разуму», правда, невелик – всего несколько сотен слов. Но ведь есть общение! Как считают ученые, в будущем прогресс позволит обезьянам освоить уже человеческую речь на обычном человеческом уровне. И кто знает, может быть через 200 или 300 лет обезьяны настолько будут нами очеловечены, что осознают и воспримут идеи христианства. Им ведь никто не запрещает стать христианами – «христианином может быть и иудей, и эллин». И, надо полагать, шимпанзе и дельфин. В таком случае на Том Свете окажутся еще и православные обезьяны с католическими дельфинами.

Но все это представляется невозможным именно потому, что хоть душа и существует, да вот загробности она не имеет. Ошибка Моуди в том, что он считал: раз есть душа, то есть и ее бессмертие. Одно из другого никак не вытекает. 

 

ПЕРЕСАДКА ДУШИ

Сегодня хирурги пересадили более тысячам мартышек головы. Это проводится в рамках подготовки пересадки головы от человека к человеку, и более всего тут продвинулись хирурги ЮАР, которые этим занимаются с 1960-х годов (они, кстати, известны своими пересадками сердца и других жизненно важных органов). Пока проблема в том, что при пересадке головы (со стволом позвоночника) человек остается парализованным инвалидом – не срастаются нервные окончания. Но это не помешало хирургам ЮАР все-таки провести несколько таких успешных пересадок человеческой головы. Сегодня ученые вплотную подошли к решению проблемы срастания нервов, и надо ожидать, что в самом ближайшем будущем нормой жизни станет не только пересадка сердца и прочих органов, а всего тела (или головы к этому телу, что по сути одно и то же).

И здесь возникает очень интересный вопрос: а где душа?

Наиболее выпукло вопрос встает, если мы двум людям пересадим головы – друг другу. 

Согласно концепции Моуди о душе, душа – это некий призрак, обеспечивающий жизнедеятельность всех частей тела, от пятки до уха. С потерей телом души эта жизнедеятельность прекращается и наступает смерть. Но как эта концепция соотносится с пересадкой органов? Выходит, медики не только органы пересаживают, но и души?

Петр Калиновский пишет в книге «Переход», что душа вовсе не сосредоточена в мозге (как сознание), и с сарказмом разоблачает тех, кто так считает. Но где же тогда сосредоточена душа? Пересадка головы от человека к человеку показывает, что приобретенное тело существенным образом меняет характер и привычки человека, но все равно определяющим остается головной мозг. В нем сосредоточение личности, так как в нем сосредоточение памяти личности. Она – память – и есть личность. То есть, мозг все-таки является фокусом личности, фокусом «Я», а не другие органы, которые, однако, часть этого фокуса все равно сохраняют.

Но мы с Петром Калиновским говорим о разных вещах. Он под душой понимает личность, которая якобы должна быть бессмертной, а мы под душой понимаем вовсе не личность, а некую внешнюю структуру, которая организует жизненные процессы организма. Это разные вещи. И душа в нашем понимании и личностью не является, и на бессмертие претендовать не может.

Недавно канал «Дискавери» показал документальный фильм, который полностью опровергает как представления о душе Калиновского и Моуди, так и вообще всей Религии. В этом фильме люди, которым пересадили органы других людей, рассказывали о совершенно странных ощущениях. Тема, вроде бы, та же самая, как у Моуди – тема о душе, и снова тут пациенты, и клинический опыт медиков. Но особой огласки и сенсационности тема не получила до сих пор только потому, что никак не вписывается в представления о загробности души. Тема Моуди как бы сразу вписалась, вроде бы «подтверждая» религиозные представления о бессмертии души, а вот тут нечто иное, что создает совсем иную картину.

В этом фильме люди, которым пересадили органы умерших людей, рассказывают о том, что непонятно откуда приобретали и привычки доноров, а то и вообще какие-то знания из их личной жизни. И это явление настолько глубокое, что семьи доноров и семьи реципиентов часто становятся буквально родственниками, одной семьей. 

Как оказалось, органы тела – это не мясо, брошенное душой, а нечто куда как большее. При их пересадке пересаживается, говоря условно, часть души. Наука это объяснить пока не в силах, но сам феномен существует. И им занимаются ученые.

Это кардинально меняет наши традиционные представления о том, что такое душа. Если бы душа действительно покидала тело в момент смерти, то органы доноров просто не могли бы содержать того, что пациенты ощущают как «присутствие части чужой души».

Значит, душа остается в органах тела даже после смерти, пока эти органы сохраняют жизнедеятельность: сердце, печень, почки и т.д.

Это, согласитесь, совсем иной взгляд на душу – и совсем иная душа, чем выдуманная теологами.

 

«МИР ДУХОВНЫЙ»

Озабоченных смертью мыслителей настолько изводит сама идея прекращения своего существования, что они, как правило, совершенно глухи к доводам разума, а хочется, как Калиновский пишет, «будущей спокойной блаженной жизни». И кто более спокойную и блаженную жизнь после жизни пообещает – к тому и все взоры жаждущих.

Но что это за спокойная и блаженная жизнь на Том Свете, которая, видимо, такая же утопия, как вера в коммунизм в СССР, где веры в загробность людей лишили? Это самообман? Или все-таки есть шанс жить после жизни?

Петр Калиновский в книге «Переход» пишет: «Смерть тела – не конец существования, а переход личности или души из одного состояния в другое и из мира материального в мир духовный».

Что это такое – «мир духовный»? Это пустословие. Есть только три состояния Сущего: 1) материя; 2) виртуальная материальность; 3) идеальное – отражение сознанием материи в своих идеальных образах (например, понятие суффикса или импичмента), то есть - информация. Больше ничего не существует, а сам Бог полностью вписывается в эти рамки со всем Его сотворением нас.

Любая попытка конкретизировать хитрое определение Калиновского «мир духовный» приводит только к одному: что мы живем в виртуальной среде, созданной Творцом, что мы виртуальны, а душа возвращается после смерти как раз во вполне реальный мир Творца – так как не мы Творца создали, а Он нас, и Он не может быть нематериальным. Если кто среди нас и Творца и нематериален, так только мы, созданные в виртуальной среде. ИБО МЫ СОЗДАНЫ за неделю, согласно Библии, из СЛОВА, то есть информации, а Творец до нас существовал.

Калиновский утверждает, что «душа нематериальна». Однако нематериальной может быть только информация. Выходит, его «мир духовный» - это в чистом виде мир информации. В нем, в мире информации, он хочет найти радость будущей спокойной блаженной жизни после смерти тела.

Не выйдет. Потому что душа – это не информация, а нечто иное, которое осуществляет вполне материальное управление телом. Чтобы это делать, нужно обладать материальностью – иначе нет контакта информации с материей. Аналогичный пример: привидения, которых очевидцы фотографируют, материальны – иначе они бы не отражали фотоны света и не было бы возможности их запечатлеть на фотопленке. И не видели бы мы их, так как нечто нематериальное никак не может отражаться на вполне материальной сетчатке глаза.

А здесь вообще важнейшая вещь: как «нематериальная» душа управляет якобы материальным телом. Где же шлюзы для такого превращения нематериального в материальное?

Мы тысячи лет считали, что Солнце, как попка, крутится вокруг нашей Земли, пупа всего мира. И с огромным трудом и величайшим разочарованием поняли, что мы крутимся вокруг Солнца, а не оно вокруг нас. Здесь то же самое. Если душа и существует, то материальна тогда только она, а мы – виртуальное к ней приложение. 

Ибо если мы сделаны Творцом, то Он до того, как нас сотворил, жил вовсе не в некоем «духовном мире», порожденном духовностью человека, а в Своем совершенно РЕАЛЬНОМ. Его мир – основа, а не наш. Его мир – реальность, в отношении с которым мы – только духовность, то есть виртуальность.

Поэтому странны концепции эгоцентризма, где не мы вращаемся вокруг Солнца и Бога, а они вращаются вокруг нас, таких абсолютно материальных…

 

БЕСКОНЕЧНОСТЬ СМЕРТИ

Как считает Церковь, животные душой не обладают. Потому так панически боятся смерти. А человек после смерти продолжает жизнь. Почему же тогда человек точно так панически боится своей смерти, если она – как красочно рассказывают Моуди и Калиновский – только Переход к продолжению жизни?

Тут что-то катастрофически не увязывается. 

Попы и ксендзы на похоронах вовсе не смеются и не радуются смерти человека – они его оплакивают. Чего же его оплакивать, если он не умер?

Казалось бы, коль вы знаете, что есть загробная жизнь, так утешьте родственников покойного: скажите, что никакой смерти нет, что человек живой и бодр, весел, на Том Свете всех ждет, где устроит банкет. 

Вот тут и проверка на истину: сами священники не верят в то, во что хотели бы верить, и все их поведение об этом и говорит. Хотя на словах они вроде бы верят в загробность. На деле плачут. Чего же плакать, если человек не умер?

У нас есть свои представления о смерти, а у Природы свои взгляды на этот счет. Потому что Природа (естественная или сотворенная, что без разницы) не считает смерть отдельной особи смертью, а смертью является только смерть ВИДА. Для чего и введено Природой ограничение в продолжительности жизни живых существ – чтобы они, дав жизнь новому поколению, не являлись мусором и балластом для тех, кто их сменяет.

Фактически смерть особей является обеспечением жизни вида. Мы, люди, подняли вопрос бессмертия из-за того, что являемся личностями и можем вообще этот вопрос поднять. Хотя, совершенно уверен, все животные Земли в равной мере не согласны со своей смертью, так как являются в той или иной степени развития личностями – личность в животном мире присутствует. А свою смерть осознают вообще все, а многие животные ее и предвидят, понимают ее приближение. Уходят, например, из стаи на свое кладбище, где умирают.

Природа могла бы дать существам – и человеку в первую очередь – бессмертие. Для этого достаточно себя постоянно воспроизводить в организме без всякого старения. Есть масса примеров таких мелких бессмертных примитивных организмов, которые просто разрастаются, но не умирают. Но вопрос в том, что вообще считать ОРГАНИЗМОМ – некий субъект или все-таки вид. 

Сегодня мы пытаемся переписать итоги Эволюции или Акта Сотворения, находя трагедию в заданной биологически смерти индивида. Природа или Бог вполне бы могли сделать человека вообще бессмертным – это биологически элементарно. Но человеческие личности, как видим, не нужны Природе или Богу, они их не интересуют.

Не вызывает сомнений, что человек в обозримом будущем будет пытаться продлить свою жизнь, хотя Церковь призывает к обратному – поскорее на Тот Свет попасть, она будет всячески противиться прогрессу, как она уже противится пересадке органов и клонированию. А если человек все-таки научится вообще не умирать, это станет КАТАСТРОФОЙ религии. Так как бессмысленно нам сулить «будущую спокойную блаженную жизнь» после смерти, если никакой смерти вообще не будет.

Избавление Человека от смерти – это смерть для религии.

Я уверен в том, что человек будет жить вечно. Но добьется этого своими усилиями, а вот та система Природы, в которой мы сегодня находимся, этого не предусматривает.

Абсолютно разделяю взгляды энтузиастов темы (Моуди, Калиновского и пап римских) о том, что личность достойна бессмертия. Но какая личность? Суть в том, что эволюция личности человека совершенно адекватна эволюции технологий Человечества – в первую очередь социальных и семейных. Одно четко соответствует другому: технологию бессмертия может иметь только человек, развившийся внутренне до такого уровня всецело.

Личности миллионов людей 2000 лет назад не были достойны бессмертия просто потому, что они не соответствовали в своем развитии такой технологии и такому праву. Все в системе, а потому нельзя полагать, что человек априори должен быть как личность бессмертен. Он только тогда обретет бессмертие, когда параллельно в других областях станет Человеком, а не животным с предначертанной Природой смертью.

Это закон технологий: как в XVI веке московский феодал Иван Грозный не мог овладеть атомной бомбой вне создания идеологий ХХ века демократии, коммунизма и фашизма (в рамках которых и создавалось атомное оружие), так и сегодня мы не можем создать бессмертие без всего остального, что только готовит приход такой технологии.

А главное в том, что сама тема бессмертия души и Того Света утратит интерес у нашего населения уже к концу текущего XXI века, когда технологии позволят людям жить неограниченно долго.

Пропадет интерес к Иисусу Христу и самому факту Его воскрешения, как пропадет интерес вообще ко всем религиям, ибо человек обретет не мнимое, а реальное бессмертие СВОИМИ СИЛАМИ. Тема Того Света канет в Лету, так как с Этим Светом никто расставаться не будет. 

Можно, конечно, на Тот Свет отправлять экспедиции энтузиастов для налаживания контактов. Но вернутся ли они обратно?

Вот ведь вопрос.